LA CANCION DE LA TIERRA, hubo una cancion de la tierra Nombrada por Europeos espero les guste, se llama LA AGONÍA DE LA SELVA, SU TATA MAYA

[MARIO ROLANDO VIDES ALVARADO]

LA CANCION DE LA TIERRA

• Publicado por dilia mastronardi el mayo 21, 2014 a las 6:33am en ANCESTRALES
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LA CANCIÓN DE LA TIERRA

Hay una historia Lakota acerca de las estrellas que nos habla de un conocimiento. La enseñanza dice que hace mucho tiempo, toda la Tierra era como una sola. Las personas que salieron de la Tierra y que comenzaron a desarrollar sus mentes, cuerpos, emociones y espíritus; por lo tanto, el establecimiento de su séptima llamada. Hubo mucha alegría y compasión por todas partes. Después de un tiempo, las personas se vuelven muy desarrolladas. Podían volar y viajar bajo Tierra y bajo el agua con mucha facilidad. Entonces la gente comenzó a tener demasiado orgullo en sí mismos. Se convirtieron intensamente en egoístas y codiciosos. Comenzaron a olvidar que estaban conectados a la naturaleza, y comenzaron a pensar que estaban por encima y separados de la naturaleza. Se jactaban de su grandeza mientras proclaman el género humano como la creación del Universo.

Comenzaron a pensar que podían manipular cualquier cosa por sus propios placeres egoístas, como la ingeniería genética. Ellos comenzaron a violar la Tierra realizando actividades tales como la minería, el riego, la contaminación del agua, la quema de la capa de ozono, etc., mientras se benefician a expensas de la naturaleza y de otros. Con el tiempo, varias clases de seres humanos fueron creados en la que los llamados como ricos por posesiones materiales tenían más privilegios que las clases inferiores. Con el tiempo, el pueblo se rebeló contra el otro, y aun así la violación de la Tierra continua con gravedad alterando el equilibrio de la Naturaleza. La mayoría de las personas perdieron su séptima llegada establecida; por lo tanto, la creación de una sociedad adictiva y dualista basada en el miedo y el control.

Por lo tanto, los miembros de Wakan Tanka Inyan (la Roca), Wakinyan (Ser Trueno), Tate (el viento), junto con varios otros miembros, todos estuvieron de acuerdo para ayudar a Maka (Madre Tierra) para restaurar el equilibrio de la naturaleza. Después de su reunión, la Madre Tierra llama a sus hijos a venir dentro de ella, porque ella iba a limpiarse a sí misma para restaurar el equilibrio de la naturaleza. Sólo unas pocas personas espirituales oyeron su voz tranquila porque habían establecido la séptima llamada, y se fueron en su interior para mayor seguridad. Entonces comenzó la limpieza. Los huracanes, tornados, terremotos, inundaciones, erupciones volcánicas, incendios, lluvias de estrellas, y otros tipos de tormentas se produjeron en todas partes. Los que no han establecido la llegada de la séptima llamada por no oír a la Madre Tierra que estaba llamando para ellos; fueron destruidos. Sus tecnologías se lograron a expensas de la naturaleza y de otros, y se ha desarrollado para hacer la vida más conveniente para ellos mismos; y, sin embargo, los hizo perezosos. Por lo tanto, sus tecnologías también fueron destruidas. Cuando la limpieza había terminado, la naturaleza fue una vez más en equilibrio. El agua era pura, el ozono se reparó, etc. Nuestros antepasados entonces surgieron de lo que se conoce hoy como la Cueva del Viento en las Colinas Negras de Dakota del Sur.

Esta historia relata que la Madre Tierra es un ser y está viva. Ella puede y quiere darnos todo lo que necesitamos para sobrevivir. Cuando nos creemos los más importantes, nos volvemos egoístas y avaros con sus recursos. También comenzamos a violar la creación por conseguir sus materiales, creyéndonos ricos a expensas de la naturaleza y otros; por lo tanto, alteramos el equilibrio de la Naturaleza. Nuestra sociedad se vuelve abusiva y adictiva como empezar a oprimir a otros para su beneficio personal. Nuestra sociedad se convierte entonces en dualista.

Sin embargo, esta historia también relata que estamos conectados con la naturaleza, y que cuando violamos la Madre Tierra, estamos violando a nosotros mismos más y cada vez más, porque nuestra Ley Natural de la Generosidad afirma que todo lo que pensamos, sentimos, decimos y hacemos a los demás, volverá para nosotros multiplicado por cuatro. Esto también significa que, dado que todo está interconectado, hagamos lo que hagamos, digamos, sentir y pensar, también afecta el clima. Así que cuando hacemos nuestro mejor esfuerzo en evitar la violación de la Madre Tierra, ella siempre definitivamente restaurará el equilibrio de la naturaleza con otra limpieza, según lo dicho en esta historia de Conocimiento Lakota de las Estrellas.

Cuando hayamos establecido nuestra llegada séptima llamada, seremos capaces de oír las llamadas de la Madre Tierra para entrar en ella por la seguridad, después de lo cual la sociedad que viola sin la séptima llamada, serán los responsables de alterar el equilibrio de la naturaleza, y serán destruidos durante la próxima limpieza. Cuando hayamos establecido nuestra séptima llamada, realmente viviremos. La Madre Tierra tiene un séptimo sentido establecido y se comunica de una manera sana. Ella es compasiva. Aquellos que se han establecido y mantengan su séptima llamada, ya viven en equilibrio dentro de sí mismos, con los demás, con toda la creación, y sobre todo con Maka (Madre Tierra). Ellos la honran, la respetan, y le dan las gracias, y son capaces de escucharla cuando ella pide para ellos. Se trata de una comunicación sana entre todos los involucrados en esta relación. Por lo tanto, para tener una relación sana con otra persona o ser se requiere de una relación sana con uno mismo.

La fundación de la manera Lakota es la expresión "Mitakuye Oyas'in", que significa "todas mis relaciones" o "todo está conectado". Para mantener nuestras conexiones fuertes y sanas se requiere que nos comuniquemos con la mayor claridad y mayor eficacia posible. La comunicación es la transferencia o la medicina (energía) a través de nuestros pensamientos, sentimientos, acciones y palabras. La Ley Natural Lakota de la Generosidad establece que la energía que usamos para comunicarnos con los demás volverá a nosotros multiplicado por cuatro. Por lo tanto, la forma en que elegimos para comunicarnos con la creación es una invitación a nuestro próximo maestro que nos enseñe lo que tenemos que aprender en ese momento en nuestra vida. Dependiendo de la forma en que vivimos, el próximo profesor podría ser la próxima limpieza. Por lo tanto, también la forma en que nos comunicamos con la creación afecta el clima.

Skan creó dos cinturones en el cielo que rodea la Tierra en las áreas conocidas hoy en día como los trópicos. La forma en la vida de estas correas se mantiene es por varios medios. Se trata de los bosques tropicales. Otra es la creación y el mantenimiento de nuestras propias séptimas llamadas. Otra forma en que los cinturones se mantienen es por las entidades en la organización de Wakan Tanka trabajando juntos, cuáles son los tornados resultantes (Wakinyan luchando contra los monstruos Unktehi / Unkcegi sobre la Tierra), ventiscas (Waziah procedentes del Norte), huracanes (el Unktehi / Unkcegi los monstruos de combate en el agua), terremotos (Maka), inundaciones (Maka y UNK) y volcanes en erupción (Inyan y Maka) . Cada una de estas formas está conectada la una a la otra. Si todos comenzamos a establecer y mantener nuestras séptima llamada, los patrones climáticos se calmarán y los cinturones recuperarán su medio de vida. Así que cuando usted es testigo de una tormenta, estás presenciando las entidades Wakan Tanka en el trabajo para mantener el equilibrio de la naturaleza, que es la alegría.

Wakinyan nos ha instruido para quemar cedro durante las tormentas eléctricas, como la cabaña de Wakinyan está en el oeste y está hecha de cedro, y el cedro también está limpiando. Por lo tanto, cuando Wakinyan vuela sobre nuestras casas, adoptará una actitud favorable de las casas que queman el cedro de la limpieza y dejará nuestras casas solas como él continúa en su viaje de la limpieza a la que no requiere de su purificación.

Todo tiene una frecuencia, y toda la vida en la Tierra forma una frecuencia global. Todo dentro de nosotros está conectado entre sí al igual que estamos conectados con todo lo que nos rodea. Así que cuando no nos esforzamos para establecer y mantener nuestra séptima llamada, también causará tormentas para comenzar dentro de nosotros que nos lleva a la desaparición y nuestras frecuencias a ser débiles y dispersas. Esto entonces hace que se debilite la frecuencia global del equilibrio. En Tierra de uno es la herida de todos. Por lo tanto, cómo nos esforcemos por el equilibrio dentro de nosotros se decide cómo la naturaleza va a reaccionar en consecuencia. Cuando perdemos nuestra séptima llamada, hacemos que estos cinturones se debiliten. Un resultado de esto es el desierto. Si creen que deberíamos como sociedad global convertirnos enteramente en adictivos y dualistas, serán las entidades de Wakan Tanka las que restaurarán el equilibrio de la naturaleza. Por lo tanto, afectan el clima.

- Traducido por: Plumas de Águila 

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